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Ci sono dolori che vengono esibiti, dolori che vengono negati, dolori che vengono nascosti, dolori che ven­gono rimossi. Per chi osservi la vicen­da dall’esterno, la rimozione del dolo­re possiede sempre un carattere in­quietante: rimuovere implica un ottu­so ostinarsi a voltare il capo e a guar­dare da un’altra parte, per non vedere ciò che avremmo invece il dovere di ve­dere, per non voler vedere ciò che è co­munque sotto gli occhi di tutti. Quan­do la rimozione non dipende esclusi­vamente dall’intenzionalità di un sin­golo ma viene ad acquistare una di­mensione, per dir così, collettiva, il suo carattere inquietante diviene ancora più evidente. Perché la società con­temporanea si ostina a non prendere atto del dolore che alcune sue pratiche, ancorché consolidate anche legal­mente, attivano e propagano? Perché il tema del divorzio è rimosso dal di­scorso pubblico e quello dell’aborto co­sì platealmente manipolato, da essere, nei fatti, rimosso anche esso?
  Ricevendo i partecipanti ad un Conve­gno internazionale dedicato alle ‘pia­ghe’ dell’aborto e del divorzio, e rivol­gendo loro una densa allocuzione, Be­nedetto XVI ha sottolineato come nel dibattito su questi temi sia da tempo at­tiva una sorta di ‘congiura del silenzio’ sulle sofferenze che le scelte abortive e le scelte divorziste portano inevitabil­mente con sé. Queste sofferenze le co­nosciamo tutti benissimo: sono le sof­ferenze dei figli che vedono divorziare i genitori, sono le sofferenze del coniu­ge che crede nel matrimonio, ma è co­munque costretto a subire il divorzio, sono le sofferenze che colpiscono ine­vitabilmente la famiglia e gli amici, per­ché è inevitabile che il dolore, quanto più è autentico e profondo, tanto più si allarghi e coinvolga persone apparen­temente, ma solo apparentemente, e­stranee alla vicenda che lo ha prodotto. Accanto a queste sofferenze che po­tremmo qualificare ‘innocenti’, vanno altresì annoverate le sofferenze, per dir così, ‘colpevoli’, inevitabilmente pre­senti anche in coloro che ne sono di­rettamente la causa: le sofferenze delle donne che scegliendo l’aborto rinun­ciano alla maternità, dei padri, che non aiutando la propria compagna a vince­re la tentazione abortista (ed anzi talo­ra favorendola) perdono, a volte per sempre, la possibilità di avere un figlio; le sofferenze dei coniugi che, rinun­ciando a battersi per salvare il loro ma­trimonio, invece di ritrovare l’agognata ‘libertà’ scoprono nuove, inaspettate e tristi dimensioni di banalità nella vita quotidiana così ‘liberata’.
  Tutte queste dimensioni di sofferenza si accumulano e si compattano nel mon­do di oggi, in un mondo che si rifiuta di vederle, perché non ha il coraggio di mettere in discussione se stesso e di portare sul banco degli accusati quella sintesi di individualismo e di edonismo, che unita alla carenza di solidarietà e di adeguato sostegno sociale alla libertà umana, rende la libertà umana sempre più fragile e sempre meno adatta a fron­teggiare le difficoltà della vita.
  Non è naturalmente compito primario della Chiesa analizzare scientificamen­te le ragioni, in particolare quelle poli­tiche, sociologiche e ideologiche, che attivano questa ‘congiura del silenzio’, questa rimozione nei confronti del do­lore che divorzio ed aborto producono e diffondono: suo compito è però rile­varlo, soprattutto nella dimensione per la quale tale dolore nasce da una ingiu­stizia. Ma il vero compito della Chiesa è un altro: ricordare che per quanto grandi siano le sofferenze umane e per quanto gravi siano le colpe che in per­sone innocenti attivano dolori che a vol­te nemmeno dopo anni ed anni si rie­sce a consolare, ancora più grande è però la misericordia di Dio.
  Ricordando e rinnovando una splendi­da esortazione di Giovanni Paolo II nel­l’enciclica
  Evangelium Vitae rivolta al­le donne che hanno fatto ricorso all’a­borto, Benedetto XVI insiste nell’an­nunciare che a nessun essere umano è negata la possibilità di ritrovare attra­verso il pentimento la pace, il perdono, il sollievo dalla sofferenza. Semplice­mente, non si deve mai camuffare la colpa per un diritto; non si deve mai voltare la faccia da un’altra parte; biso­gna avere il coraggio di guardare con fermezza le ferite che la vita ci ha inflit­to e soprattutto quelle che noi stessi ab­biamo inflitto ad altri. La speranza si nutre anche, e forse soprattutto, di que­sti sguardi.