Non per nulla, proprio nei giorni di maggiore

diffusione delle “voci”, il vescovo di Hong Kong,

Joseph Zen, affermava che la repressione contro

la Chiesa cinese s’era fatta più aspra:

“Il governo è nervoso, ha fatto obbligo di

rieducazione politica per tutti i seminaristi,

perché sa che i preti giovani sono i meno

obbedienti”.

Sembra quasi di poter stabilire una regola: quando

si diffondono voci sui possibili rapporti

diplomatici fra Santa Sede e Cina, vuol dire che

si sta attuando una maggiore repressione.

La stessa cosa, infatti, è avvenuta nel 1999.

Da parte vaticana, grazie all’esperienza di Giovanni

Paolo II sotto il comunismo, la regola è che le

relazioni diplomatiche devono essere finalizzate

alla libertà della Chiesa.

Ma fra gli addetti ai lavori della Santa Sede non

mancano alcuni impazienti che, pur di stringere

rapporti diplomatici con Pechino, sarebbero disposti

a ogni compromesso.

Si capisce allora perché proprio i vescovi cinesi

chiedano al Vaticano di procedere con cautela.
Anche in campo internazionale i rapporti fra Santa

Sede e Cina sono uno dei nodi più attraenti.

Personalità americane, francesi, italiane, spagnole,

portoghesi, cilene, ecuadoregne, perfino indiane e

cambogiane mostrano una gran voglia di contribuire

ad avvicinare il paese più grande del mondo e

l’istituzione più antica del mondo.

Dare la soluzione a un problema simile farebbe

passare alla storia gli attori.

Ma questi rapporti interessano davvero la Cina e il

Vaticano?
L’interesse della diplomazia vaticana è testimoniato

dalle battute, divenute famose, lanciate dal

cardinale Angelo Sodano, segretario di Stato, l’11

febbraio 1999.

Sodano disse che la Santa Sede era pronta a trasferire

la sua nunziatura da Taipei a Pechino “non domani, ma

stasera stessa, se le autorità cinesi lo permettono”.

E aggiunse: “La nunziatura di Taipei è già la

nunziatura in Cina. Prima essa era a Pechino, poi a

Nanchino, dove il nunzio fu scacciato e costretto a

trasferirsi a Hong Kong e poi a Taiwan. Riportarla a

Pechino non significa interrompere le relazioni con

Taiwan, ma far ritornare la nunziatura là dove essa

era all’inizio”.

Poche settimane dopo il presidente Jiang Zemin sarebbe

venuto in visita in Italia.

Le battute del cardinale Sodano erano dunque un segno

di apertura ed esprimevano il desiderio di relazioni

diplomatiche.
Quanto al governo di Pechino, il suo interesse è fuori

discussione.

Per un paese modernizzato in tanti suoi aspetti, avere

questa macchia nel suo pedigree internazionale può

risultare molto imbarazzante.

L’urgenza di ristabilire i rapporti diplomatici col

Vaticano mi è stata confermata confidenzialmente da

membri dell’Accademia delle Scienze Sociali di Pechino,

ed è stata motivata anche “da necessità di politica

interna”.
Una prima necessità nasce dal fatto che l’unione fra

cattolici clandestini e ufficiali è sempre più forte.

E questo significa che Pechino non ha più la

possibilità di esercitare il metodo del “divide et

impera” perché gli uni e gli altri pongono al governo

la stessa richiesta: una piena libertà di religione.
Un’altra necessità è l’urgenza di frenare l’esplosione

di sette e di gruppi religiosi, sia cristiani che

buddisti.

In particolare, Pechino è più che preoccupata per la

diffusione della Falun Gong.

Il rapporto col Vaticano servirebbe come copertura

internazionale: noi lavoriamo con istituzioni precise,

lasciateci controllare severamente le sette.

Ma purtroppo per Pechino, il papa, i vescovi della

Cina, quelli di Hong Kong e Taiwan continuano a

chiedere libertà religiosa per tutti, non solo per

la Chiesa cattolica.
Pechino afferma che gli ostacoli all’allacciamento

dei rapporti con la Santa Sede sono due: il Vaticano

“deve interrompere i rapporti con Taiwan”; il Vaticano

“non deve immischiarsi negli affari interni cinesi,

inclusi quelli religiosi”.

Ma come come ha ricordato il cardinale Sodano, la

questione di Taiwan non è mai stata un grosso problema

per la Santa Sede: uno sguardo alla storia della

nunziatura in Cina fa comprendere che il Vaticano solo

a malincuore accettò nel 1952 di trasferire la sede

diplomatica a Taiwan.

La storia dimostra che anzitutto non fu il nunzio a

scegliere Taipei, ma fu la Cina Popolare ad espellerlo;

in secondo luogo, fin dall’inizio è evidente che le

difficoltà tra Vaticano e Cina non sono di tipo

diplomatico, ma derivano dalle offese alla libertà

religiosa.

In più, sebbene dal ’72 il Vaticano abbia fatto il

passo di non inviare più nunzi a Taipei, ma solo

incaricati d’affari, questo gesto non è mai stato

valorizzato dalla Cina Popolare come segno della

disponibilità della Santa Sede.
Il vero ostacolo non è Taiwan, ma la proibizione alla

Santa Sede di “immischiarsi negli affari interni della

Cina, anche quelli religiosi”.

Il Vaticano, per motivi spirituali, non può non

interessarsi delle comunità cristiane presenti ovunque

nel mondo, per garantire unità nella fede, nomine dei

vescovi e piena libertà religiosa.

Ma il timore di Pechino è che il riferimento spirituale

e di giurisdizione alla Santa Sede porti i cattolici a

ubbidire a “uno Stato straniero”.

Con una buona dose di superficialità le richieste del

Vaticano sono messe alla pari con le rivendicazioni

territoriali dei tibetani sul Tibet o con quelle dei

musulmani sullo Xinjiang.

Così, nel timore assurdo che i cattolici possano

alienare parti del suo territorio (a favore di chi?

del papa?), la Cina fa blocco.
Le reali richieste del Vaticano sono almeno due: i

vescovi della Cina siano i responsabili della Chiesa

davanti al governo, abolendo o riducendo le pretese

di controllo dell’Associazione Patriottica; le

nomine dei vescovi siano di competenza della Santa

Sede e non del governo.
Qualcuno, anche in Vaticano, ha suggerito di fare in

Cina come si fa in Vietnam, ma gli stessi vescovi

cinesi affermano che “l’esempio del Vietnam è

negativo”.

In effetti, dal 1996, in Vietnam, pur in assenza di

relazioni diplomatiche, la Santa Sede propone per

ogni nomina all’episcopato tre possibili candidati e

il governo ha il diritto di scegliere fra i tre.

Ma il governo vietnamita fa passare mesi e anni prima

di dare una risposta, lasciando molte sedi vuote.

Inoltre, la scelta del governo è sempre per i candidati

più pusillanimi, manovrabili e deboli.
Per la Cina, accettare di non controllare più la Chiesa

attraverso l’Associazione Patriottica e rinunciare a

scegliere i vescovi significa abbandonare la pretesa di

voler dominare la vita spirituale dei cinesi.

Ma significa anche che tutte quelle energie che ora

vengono usate per reprimere, potranno essere impiegate

in modo creativo per la stessa società cinese.

Un ritornello che Giovanni Paolo II ripete ovunque è che

“la libertà religiosa costituisce il cuore dei diritti

umani”.

Quando la Cina rispetterà integralmente la libertà

religiosa, allora vorrà dire che sarà veramente entrata

in una modernità a servizio dell’uomo.
__________

Tratto da:

Bernardo Cervellera,

“Missione Cina. L’Impero fra mercato e repressione”,

Ancora, Milano, 2003, pagine 160, euro 12,00.